“우리 없이 우리에 대해…”

이 문장은 오늘날 인권과 민주주의의 가치를 상징하는 가장 강력한 문구 중 하나다. 이 격언은 단순히 정책 결정의 원칙을 넘어, 한 인간이 자신의 삶에 대한 주권을 선언하는 숭고한 외침과도 같다.

이 말의 기원은 1511년 폴란드(Poland)의 국회에서 채택된 법적 원칙인 ‘니힐 노비(Nihil novi)’로 거슬러 올라간다. 이는 “군주는 의회의 동의 없이 새로운 것을 결정할 수 없다”는 의미를 담고 있었다. 이후 1990년대에 이르러 남아프리카 공화국(Republic of South Africa)의 장애인 인권 운동가들이 이 문구를 슬로건으로 사용하면서 전 세계적으로 널리 알려지게 되었다. 특히 제임스 찰턴(James Charlton)은 이 문장을 통해 장애인이 자신의 삶을 결정하는 과정에서 소외되지 않아야 함을 강조했다.

우리의 삶은 한 편의 서사시와 같다. 그 시의 운율을 정하고 문장을 써 내려가는 주인공은 오직 나 자신이어야 한다. 누군가 나를 돕겠다는 선한 의지로 내 삶의 방향을 대신 결정한다 할지라도, 그 과정에 나의 목소리가 담겨 있지 않다면 그것은 진정한 배려가 될 수 없다. 마치 숲의 나무가 햇살을 향해 스스로 가지를 뻗듯, 인간은 자신의 운명을 스스로 결정할 때 가장 찬란하게 빛난다. 타인의 손길이 닿은 화려한 화단보다, 비록 거칠더라도 내가 직접 일군 작은 정원이 더 소중한 법이다. 이 문장은 우리에게 타인의 친절 뒤에 숨은 통제를 경계하고, 스스로의 존엄성을 지키라는 원칙을 제시한다.

이 문장은 인도의 성자 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)의 말과도 연결된다. “나를 위해 행해지는 것이라도 나를 통하지 않은 것은 나를 해치는 것이다.” 또한 문학 작품 속에서도 이러한 주제를 발견할 수 있다. 조지 오웰(George Orwell)의 소설 『1984』는 개인이 배제된 시스템이 인간의 영혼을 어떻게 파괴하는지를 처절하게 보여준다. 반면, 빅터 프랭클(Viktor Frankl)의 『죽음의 수용소에서(Man’s Search for Meaning)』는 극한의 상황에서도 자신의 내면적 태도를 결정할 권리만큼은 빼앗길 수 없음을 증명하고 있다. 이스라엘 사해 인근의 절벽 위 요새인 마사다(Masada)는 로마에 저항하던 유대인 집단이 끝까지 맞서 싸우다가 스스로 집단 자결을 선택한 곳으로, 타인의 지배에 대한  저항과 결연함, 비극적 선택, 자유/존엄 같은 의미로 강하게 상징화되었다.

하지만 이 문장을 간혹 극단적으로 해석할 때 ‘당사자주의’에만 매몰될 수 있다. 공동체 전체의 이익이나 객관적인 전문가의 조언을 배척하는 폐쇄적인 태도로 흐를 위험도 있다. 또한, 스스로 의사를 표현하기 어려운 이들의 목소리를 누가 진정으로 대변할 수 있는가에 대한 윤리적 난제도 존재한다. ‘우리’라는 범주를 지나치게 좁게 설정하여 사회적 고립을 자초하기보다는, 소통과 협력을 위한 출발점으로 삼는 지혜가 필요하다.